明明擁有很多，卻還是一直羨慕別人：Netflix 金牌心理治療師一席話，值得我們深思

我有一個朋友 A，她是一家知名公司主管，手握大權，薪水高得讓人稱羨，工作表現亮眼，還能時不時飛出國旅行。在大家眼中，她完全是人生勝利組，但私底下，她過得非常不開心，甚至反覆陷入憂鬱。她坦白告訴我，她知道自己擁有很多，也知道自己應該感激，但不知道為什麼，每次看到別人擁有自己沒有的東西，就會突然陷入焦慮與嫉妒，開始懷疑自己：「是不是哪裡不夠好？是不是做錯了什麼？為什麼我沒有？」而且，每當她達成一個目標，那種快樂與成就感總是稍縱即逝，不過多久，她就覺得自己必須再往前衝，同時，也因此而疲憊不已。

她的困境我太懂了，因為這樣的感覺我也常有。直到最近，我看了 Netflix 紀錄片《史塔茲的療癒之道》主角 Phil Stutz 史塔茲醫生出的書——《從低谷突破：40年精神科權威史塔茲的療癒之道》，書中一篇文章深深打動了我，也讓我看清這種永遠欲求不滿的焦躁到底如何面對。

身為王牌教授、暢銷書作家還不夠

功成名就的他仍然不快樂

Stutz 醫師分享一個故事。他的一個客戶喬，一直在追逐成功，心底覺得自己應該成為世界上獨一無二的頂尖人物，否則就毫無價值。對他來說，現實世界是如此無趣，甚至貧乏到讓他無法接受。雖然他是知名教授，甚至出過一本暢銷書，但他總是覺得「還不夠」，所以不停換夢想、換目標，沈溺在一段過往的虛幻愛情回憶中，永遠處於焦慮狀態，最後甚至陷入憂鬱。

他求 Stutz 幫他開抗憂鬱劑，但 Stutz 拒絕了，因為他發現喬對藥物的態度，和引發他憂鬱的心態根本如出一轍。

喬的問題，不是缺少某個成就或外在事物，而是「他把快樂寄託在外在世界上」。他一直以為，自己只要擁有某樣東西——比如成功、讚美、愛情，甚至是一顆抗憂鬱藥丸——就能讓自己快樂。但現實是，這種毫無內在定性，永遠依賴外在滿足的狀態，不過是一種永無止境的黑洞。

希臘人認為身外之物是「神祇的可疑禮物」，

沒有內在力量，快樂永遠稍縱即逝

Phil Stutz 說，身外之物讓人快樂的想法，是一種「不實的盼望」。我們總以為，擁有某樣東西就會快樂，但就像希臘人認為「身外之物是『神祇送來的可疑贈禮』」，依靠身外之物得到快樂與價值感，通常只會有兩種結果：

你得不到，於是你痛苦。

你得到了，發現快樂轉瞬即逝，然後你又開始想要下一個東西。

不管是哪種結果，最後都只會讓人覺得「自己更糟糕」。

Stutz 分享了精神科醫師維克多·弗蘭克（Viktor Frankl）在集中營活下來的經驗：一九四四年，據傳同盟國最晚會在耶誕節解放集中營，但等了幾個月，耶誕節都過去了，軍隊還是沒有抵達。當時是集中營醫師的弗蘭克回憶，耶誕節到過年期間，集中營的死亡人數高於其他任何時候。他認為原因是囚犯們的希望破滅。當時的情況十分極端，弗蘭克堅決認為，自己得以倖存，是靠著培養內在工具來撐住情緒。

當囚犯們的「外在希望」破滅，死亡率就會驟增。換句話說，人類不能靠外在世界來維持情緒穩定，而是需要「內在的力量」來支撐自己。

快樂永遠無法從外部物質獲得，

而是需要透過不斷接觸「高階世界」來培養

Phil Stutz 斷言：人類永遠無法藉由物質世界獲得快樂。

他認為人類是靈性的存在，快樂不能靠外界來填補，而是要透過內在力量來支撐。

他寫到：人類是靈性的存在，唯有接觸到高階世界（指人類內在的心靈層面，而非眼睛能看到的物質世界），情緒才能健全。人類需要高階原力，正如人類需要空氣一般。這不是抽象的觀念，而是人類的天性。然而，人類必須不斷努力，才能保持與高階原力的接觸。只不過，懶得努力也是人性。因此，我們容易淪為幻覺的玩物，以為外在的某件事物可以修復我們的情緒，靈性上我們就可以一直消極下去。在這個不實的盼望下，大家以為憂鬱症是外在世界無法照顧你而造成的。從這個角度看來，憂鬱症可以成為一位優秀的導師。

Stutz 鼓勵我們：每當憂鬱症復發，就是在提醒你不能仰賴外在世界。有了這層認知，你在克服憂鬱症的路上，就跨出了第一步。

一旦放棄外在世界能調節心情的奢望，那就只剩下一個選擇：不管外在情況如何，你都要自行撐住情緒。擔起這個責任，正是對抗憂鬱症的第二步。

生命是「一連串的習慣」，

平靜內在的第一步，是真正為自己負責

Stutz 醫師總結，他認為「我們整個文化的基礎，就是利用外在事物來調節情緒」，我們只專注在「怎麼滿足慾望」，卻從未培養「如何為自己的情緒負責」，千錯萬錯都是世界的錯，「我」不需要改變。就像 Stutz 醫師說的：「生命力其實就是一連串的習慣，如果你習慣從自身之外尋求刺激或認可，那麼每當無法獲得刺激或認可時，你就會陷入憂鬱。」